Прогулка протестанта по православному храму

Прогулка протестанта по православному храму

Прогулка протестанта по православному храму


Напоенный весенним солнцем день клонился к вечеру. Шло воскресенье Великого поста. Московские улицы и переулки, отдыхающие от бесконечного шума машин, играли хрустальными ручейками талого снега. С окружавших их домов и еще нагих деревьев летела радужная в косых лучах капель, звенящая, как миллионы стеклянных бубенцов на саккосе вечного Первосвященника.
Я гулял по уютным переулкам Швивой горки и Гончарной слободы, любуясь ослепительно-лазурными небесами. На душе стояла звонкая тишина, приходящая на изломе Четыредесятницы. Недалеко от Театра на Таганке ко мне вдруг обратился молодой человек с вопросом:
— Читали ли Вы Библию?
Несмотря на то что мне положено везде ходить в священной одежде, таких вопросов избежать не удается.
Я ответил:
— Случалось. А раз и вы, видимо, знакомы с этой замечательной православной Книгой, разрешите узнать, что именно в Ней так запало вам в душу, что вы тотчас бросились на стогны нашего града проповедовать новое учение?
Юноша несколько смутился внезапным вопросом, но мгновение спустя, открыв свою Библию, ответил стереотипной фразой:
— Я раньше был плохим человеком, меня мучила совесть, и я боялся погибнуть. Но мне попались замечательные друзья, которые объяснили, что бояться нечего. Приими Иисуса как личного Спасителя — и ты оправдан. Вот и Павел так пишет: «Ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия; потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим. 3, 21—24).
— Вы прочитали замечательные слова, — ответил я. — И правда, что всякий, кто православной верой, действующей любовью (Гал. 5, 3) принимает в сердце свое благодать, даром раздаваемую в Православной Церкви, оправдывается, т. е. становится праведным, силою Бога. Однако позвольте Вас спросить, в какой храм ходят ваши замечательные друзья?
В ответ юноша назвал одну известную протестантскую секту.
— А православные, — заметил он, — исказили Священное Писание, кланяются идолам и вообще являются невозрожденными во Христе людьми.
— Жаль, что вы подпали под влияние «производящих разделения и соблазны, вопреки учению» (Рим. 16, 17), — ответил я. — Но так как ваши друзья обвинили Апостольскую Церковь, создавшую Библию, в искажении ее, то давайте мы сравним наши убеждения.
— Давайте.
— Думаю, вы согласитесь со мной, что о нашей вере мы можем судить по ее проявлениям, ведь наше сердце знает лишь Бог и мы не властны проникнуть в его глубины. А что может служить лучшим выражением нашей веры, если не то, как мы поклоняемся Создателю.
— Да, я с этим полностью согласен, — ответил юноша.
— Тогда скажите мне, что Вам больше всего нравится в богослужении вашей организации?
— Не организации, а церкви, — огрызнулся он. — Мы поем под гитару хорошие песни, изучаем по стихам Библию, считаем друг друга братьями и радуемся, что Бог уже спас нас. На всех наших службах царит чистая любовь (не так, как у православных), все веселятся и ликуют. Я получаю от службы глубокое удовольствие и серьезное знание Слова Божия. Не то что у вас, православных: молитесь на непонятном языке; если кто к вам зайдет, нет к нему никакого участия; никто не интересуется им, не объясняет ничего, бабки ругаются; Библию у вас не изучают, — да и вообще все ваши храмы, иконы, мощи противоречат Писанию.
— Вы очень хорошо рассказали о своих службах, — отвечал я. — Но, перед тем как судить о православном богослужении, надо все-таки попытаться пожить им, постоять, помолиться, а не рубить с комсомольским задором то, чего не знаешь. Однако вернемся к вашим службам. Слушая вас, я заметил, что главное в ваших богослужениях — вы сами, ваши нужды, ваши эмоции. Но все же согласитесь, что мы с вами — существа земные. Ведь так?
— Да, конечно. Но к чему вы это говорите ?
— А к тому, что Откровение Божие нам ясно говорит: «Если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога. О горнем помышляйте, А НЕ О ЗЕМНОМ. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол. 3, 1—4). Сам Господь учит нас: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6, 33). Поэтому главным стержнем богослужения должно быть восхваление Бога, покаяние перед Ним, а не наши эмоции и взаимоотношения. Главное — жизнь во Христе, а не слова о Нем. Библией надо молиться, а не делать из нее справочник для подыскивания цитат. А от тех, кто, подобно вашим друзьям, ставит во главу угла не Бога, а Слово о Нем или, еще хуже, свои чувства по поводу Слова, апостол Павел говорит: «Многие... поступают как враги креста Христова. Их конец — ПОГИБЕЛЬ, их бог — чрево, и слава их — в сраме [не о протестантских ли рок-группах идет здесь речь], ОНИ МЫСЛЯТ О ЗЕМНОМ. Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» (Фил. 3, 18—20). Так что ваше богослужение противоречит заповеди Божией. А ведь премудрейший Соломон говорит: «Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва — мерзость» (Прит. 28, 9). Побойтесь наказания Божия, а не судите Апостольскую Церковь, живущую Откровением Христовым.
Во время этой многословной речи мой собеседник все порывался что-то возразить, но я спросил его:
— Разве я сказал что-то не из Писания? Разве я характеризовал ваши службы? Теперь вы пытаетесь оправдать явное беззаконие! А ведь Господь говорит через пророка Исаию: «Горе тем, которые зло называют добром, и добро — злом, тьму почитают светом, и свет — тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое — горьким!» (Ис. 5, 20).
Тогда мой совопросник решил уйти от щекотливой темы. Он сказал:
— Вот вы утверждаете, что мы неправильно служим Богу, тогда докажите из Библии, что православные молятся Ему правильно.
— Хорошо, — ответил я. — Здесь недалеко есть действующий храм, в котором скоро начнется служба. Давайте мы с вами пройдемся к нему, и я, с Божией помощью, постараюсь показать, что все — и устройство храма, и наше богослужение полностью библейские. Вы не подумайте, что я хочу вас обидеть. Напротив, я желаю, чтобы мы с вами пришли к познанию Истины, а через нее — к единомыслию. Ведь нам с вами необходимо исполнять заповедь Спасителя: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин. 17, 21).
— Согласен, — отвечал он. — Попытайтесь доказать, что все ваши храмы, иконы, мощи, свечи, кадила не противоречат Библии. Не верю, что это у вас получится!
— Замечательно, что вы согласились. Это знак от Бога, что ваше сердце открыто для света Евангелия. Итак, вернемся к тому, что мы с вами уже установили. Мы увидели из Библии, что сутью богослужения должно быть помышление не о земном, а о небесном. И Сам Господь Иисус сказал самарянке: «Настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине; ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4, 23—24). Итак, все наше служение должно иметь своим источником волю Святого Духа и быть полностью соответствующим Истине — т. е. точно излагать православную веру.
— Но почему именно православную? Где в Библии употребляется это слово?
— А вы считаете, что соответствовать Истине — значит излагать веру, неправильно славящую Творца, т. е. лгущую на Него? Неужели вы считаете, что ересь угодна Богу? Ведь это слово появилось для отличия веры апостолов от ереси! Но и в Библии есть выражение, послужившее для этого слова основой. Давид говорит: «Род правых благословится» (Пс. 111, 2). А христиане называются в Новом Завете родом Божиим (ср. Деян. 17, 29; 1 Кор. 15, 23; Евр. 2, 10—13). Так что и это слово, принятое Церковью в целях отличия от ересей, не чуждо Писанию. Хотя, когда мы исповедуем свою веру в Церковь, мы называем ее единой, святой, соборной и апостольской, что полностью соответствует учению о ней, изложенном в Откровении.
— Ну хорошо. Вы показали мне, что истинная Церковь может называться и православной. Хотя из этого и не следует, что та организация, которая сейчас называет себя так, истинна. Но вернемся к тому, как надо правильно поклоняться Богу. Как вы практически покажете, что все ваши службы имеют своим источником волю Святого Духа?
— Немного раньше мы с вами согласились, что христианин должен помышлять о небесном, а не о земном. О Господе Святом Духе Христос сказал, что Он «научит вас всему» (Ин. 14, 26), а значит, и главному — правильно служить Богу и поклоняться Ему. Апостол Петр, между тем, говорит, что Дух послан с небес (1 Петр. 1, 12). Значит, и наше богослужение должно иметь небесное происхождение. Еще в Ветхом Завете Бог повелел Моисею, когда он устраивал скинию: «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их; все, как Я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее; так и сделайте» (Исх. 25, 8—9). Хотя тогда и служили лишь «образу и тени небесного» (Евр. 8, 5), все равно для того, чтобы Бог принял моления людей, было необходимо устроить все не по земным, а по небесным законам. Тем более сейчас, когда Христос пришел «с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения» (Евр. 9, 11), должно в наших молитвах все делать по небесному образцу. Вы согласны?
— Да. Я согласен с этим. Но какое отношение это имеет к разговору о православном богослужении?
— Да самое прямое! Я хочу показать, что наша литургическая жизнь основана на подражании небесам, а значит, является вполне соответствующей Божественному Откровению. И как следствие, наша вера и Церковь является единственным местом, где можно достичь спасения. Ведь тот, кто не право служит Богу, не может достичь вечной жизни.
— Ладно. Попытайтесь доказать, что идолы и храмы можно найти на небе, и я соглашусь, что и у вас возможно возрождение. Но почему только в одном месте можно найти спасение? Разве не сказано: «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Деян. 2, 21)?
— И бесы призывали имя Божие, — ответил я, — но это им не послужило ко спасению (см. Лк. 4, 34). Но неужели, по-вашему, можно спастись, не почитая Бога и не служа Ему?
Юноша с видимым неудовольствием согласился со мной.
— Итак, вернемся к теме нашего разговора, — продолжал я. — Давайте мы с вами посмотрим, что в Библии говорится о храме. Немного раньше мы читали, что скиния Моисеева сделана по небесному образцу. Очевидно, что на небе есть храм. Но кроме таких косвенных свидетельств Писание прямо говорит о нем.
— Где же? — с интересом спросил сектант.
— В Книге пророка Исаии (6-я глава) и в Апокалипсисе. «И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его; и произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град» (Откр. 11, 19). Этот храм повелено было измерить святому апостолу Иоанну: «И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем» (Откр. 11, 1). Зачем нужно было измерять этот храм, как не для того, чтобы по этому образцу строить новозаветные храмы? А измерить поклоняющихся в нем нужно для того, чтобы показать, что храмы должны строиться сообразно с количеством прихожан, а не строго определенной величины, как в Ветхом Завете. К описанию этого небесного святилища у апостола Иоанна мы, надеюсь, еще вернемся…
— А почему наши молитвенные дома нельзя считать созданными по небесному образцу? — перебил меня сектант. — Ведь у нас в них читают Библию, прославляют Бога.
— Самое главное отличие храма от молитвенного дома как в Ветхом, так и в Новом Завете в том, что во втором нет жертвенника, который является самым важным местом храма. Еще со времен Адама Богу было угодно проявлять Свое особое присутствие там, где приносили жертву (см. Быт. 4, 4). У жертвенника Он открывался Ною (Быт. 8, 20—21), Аврааму (Быт. 15, 7—21), Иакову (Быт. 35, 1, 7—15). Для совершения жертв Он повелел создать скинию и Храм Соломонов, которые освятил явлением Своей нетварной Славы, явившейся в виде облака (Исх. 40, 34; 3 Цар. 8, 10). О Храме Соломона Господь сказал: «Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни» (3 Цар. 9, 3). В этом храме молился Сам Спаситель, назвав его домом Отца Своего (Ин. 2, 16). Уже в новозаветной Церкви святые апостолы установили правило водружать жертвенники в храмах. Вот как об этом говорит святой Павел: «Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» (Евр. 13, 10). Также и сейчас в апостольской Православной Церкви сердцем храма является жертвенник. К этому можно добавить, что и на небесах, которые, как мы с вами согласились, являются образцом для нашего богослужения, есть таинственный жертвенник. Святой Иоанн видел находящиеся под ним души мучеников (Откр. 6, 9), от этого священного места Бог открывает Свою волю ангелам (Откр. 9, 13; 16, 7). Пророк Исаия от небесного жертвенника получил очищение: «Прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя,и грех твой очищен» (Ис. 6, 6—7). Но именно этого главнейшего предмета и нет в протестантских молельнях, которые поэтому нельзя назвать библейским храмом!
— Вы очень интересно и доказательно рассказали, что в храмах должны быть жертвенники, но сразу возникает вопрос: какие жертвы вы на нем приносите? Ведь Христос Сам принес единственную жертву Богу — Самого Себя? Неужели вы хотите чем-то дополнить жертву Господню?
— Нет, конечно! Какой безумец может подумать, что он своими слабыми силами может добавить что-либо к Жертве Христовой. В нашей власти лишь стать участниками этой Жертвы, подобно тому, как в Израиле «те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника» (1 Кор. 10, 18). Поэтому и в Православной Церкви человек становится участником жертвенника, о котором мы говорили чуть раньше, — через вкушение от Истинной Жертвы, ведь «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5, 7), Он преподается нам на святой Литургии. А над тем, кто не причащается от этой Пасхальной Жертвы Нового Завета, исполнится повеление Божие: «Истребится душа та из народа своего» (Числ. 9, 13). Сам Христос сказал, «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6, 53).
— А, вы говорите про свое Причастие, — махнул рукой юноша. — Так ведь это только символы и воспоминание, спасает же только вера.
— Все это мы слышали еще 2000 лет назад, — отвечал я. — Сразу после тех слов Спасителя, «многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним. Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти?» (Ин. 6, 66—67). Точно так же и сейчас протестанты, как те неверующие иудеи, говорят: «Какие странные слова! кто может это слушать?» (Ин. 6, 60). Но как тогда, так и сейчас Христос настаивает на буквальном смысле Своих слов. Он никому не давал права толковать их символически! Если в Ветхом Завете Израиль спасло вкушение реального пасхального агнца, то в Новом он заменяется лишь мыслью об Агнце Божием, берущем на Себя грех мира (Ин. 1, 29)? Что же касается символического смысла выражения «есть Плоть», то, действительно, он существует. Иов, оскорбляемый друзьями, взывает: «Помилуйте меня, помилуйте меня вы, друзья мои!.. Зачем и вы преследуете меня, как Бог, и плотью моею не можете насытиться?» (Иов. 19, 21—22). Так неужели мы будем иметь жизнь вечную, оскорбляя и издеваясь над Господом?!
Молодой человек, подумав, согласился, что толкование его организации далеко от истины. Между тем мы подошли к цели своего путешествия — маленькой изящной церкви, затерянной в одном из переулков рядом с Таганкой. Мой совопросник, подняв глаза, засмотрелся на пять прекрасных глав этого храма, а затем напомнил мне:
— Вы обещали доказать, что все это убранство соответствует Библии.
— Конечно. Я не забыл своего обещания, — отвечал я.— Православная Церковь в течение веков вырабатывала тот вид и форму храма, которую мы с вами наблюдаем. И делала она это для того, чтобы с наибольшей полнотой передать в земных очертаниях небесные реальности. Очень большое влияние на создание православных церквей имели библейские описания скинии Моисеевой и храма Соломона, хотя Церковь и не следовала рабски ветхозаветным примерам, помня, что мы уже не под законом, а под благодатью (Рим. 6, 14). Итак, с чего мне начать объяснение смысла храма и его элементов?
— Ну, вот на куполах, я вижу, стоят кресты. Но ведь крест — это орудие казни Сына Божия, да и Библия говорит, что «проклят всяк висящий на древе» (Гал. 3, 13), а вы эту проклятую виселицу выставляете на всеобщее обозрение и кланяетесь этому идолу!
— Простите, — отвечал я. — А кем вы, собственно, считаете себя по вероисповеданию? Не имею ли я несчастья беседовать с богоубийцей — иудеем? Ведь именно они называют Господа Иисуса проклятым, а слова, которые вы привели, говорят скорее не о Кресте, а о Висящем на нем. Если вы считаете Крест орудием проклятия, тогда самим проклятием будет для вас Богочеловек. Да, Крест был некогда орудием проклятия, но когда на нем умер Бог, Крест стал нашей славой. Текст, который вы привели, обрамлен такими словами: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою — ибо написано: проклят всяк, висящий на древе, — дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою» (Гал. 3, 13—14). А над протестантами сбываются слова апостола Павла: «Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых [а не спасенных], — сила Божия» (1 Кор. 1, 18). Так вот, если верны слова Павла о том, что благодаря распятию на Кресте Христос распространил благословение Авраамово и, через него, силу Святого Духа на язычников, т. е. нас, то должны были сбыться и такие слова Исаии: «И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, — и покой Его будет слава. И будет в тот день: Господь снова прострет руку Свою... И поднимет знамя язычникам» (Ис. 11, 10—12). Поэтому и Церковь Господа поднимает над местами своих собраний знамя Своего Жениха — крест. Предвидел это и премудрый Соломон, когда говорил про Православную Церковь, что она «грозная, как полки со ЗНАМЕНАМИ» (Песн. 6, 10).
— Наверное, в этом есть смысл, — задумался юноша. — Хотя у меня есть еще несколько вопросов в связи с вашим почитанием креста. Но теперь объясните мне, что означают ваши купола.
— Мы с вами только что вспомнили слова пророка о том, что Господь поднимет Свое знамя. Храм — символ Церкви, а глава Ее — Христос. Православным надо было как-то обозначить эту истину, поэтому храмовое здание увенчивается символом Господа Знаменосца — куполом. Этот храм имеет еще четыре купола поменьше — символ четырех евангелистов, благодаря которым до нас дошел образ и учение Главы Церкви — Господа Иисуса. Чтобы показать отличие учеников от Учителя, главный купол покрыт золотом — знаком Царства и нетления (поэтому его принесли в дар Младенцу Христу волхвы), а купола, символизирующие евангелистов, имеют цвет звездного неба — как напоминание слов пророка Даниила: «И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звезды, вовеки, навсегда» (Дан. 12, 3). А кто обратил к вере больше людей, чем апостолы? Купол стоит на подставке, называемой шеей. Как вы видите на одной из этих шей изображены апостолы, а на других — особый орнамент, похожий на навершье крыльев. Тут сам храм подсказывает нам значение этой своей части: шея, благодаря которой голова соединяется с телом, — символ апостолов и их преемников, благодаря которым православные имеют общение со Христом. Как об этом пишет святой Иоанн Богослов: «О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение — с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом» (1 Ин. 1, 3). А без прямого апостольского преемства, хранимого Православной Церковью, общение с Богом невозможно, как его нет, например, у протестантов, считающих, что Бог забыл Свою Церковь и хотящих исправить Его «недосмотр».
— А что означает такая странная форма крыши? Неужели и она имеет библейские корни? — спросил юноша, сделав вид, что не заметил моих последних слов, которые обычно воспринимаются сектантами крайне болезненно.
— Конечно, имеет, — отвечал я, решив не загонять в угол моего собеседника. — Эти кокошники называются закомарами, сама их форма, подобная ангельским крыльям, должна была подсказать их значение. Православные твердо усвоили слова апостола: «Вы приступили к горе Сиону [поэтому и имеет крыша храма вид горы] и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах [этот собор ангелов и людей и изображается закомарами], и к Судии всех Богу [символизируется куполом], и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева [все это есть в православном алтаре]» (Евр. 12, 22—24). Таким образом, слова Писания изображены символическим языком на наших храмах. Но, говоря об этом священном тексте, важнее подчеркнуть, что протестанты являются нарушителями этой заповеди: они не приступают в молитвах ни к святым, ни к ангелам, хотя об этом говорит апостол, и, тем более, они не приступают к Крови кропления, ибо чуждаются православного Причастия, и эта Кровь осудит их в день Суда, как кровь Авеля осудила убийцу Каина. Говоря о данном элементе церковного убранства, надо сказать, что оно имеет истоки еще в Ветхом Завете. Соломон «на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов, внутри и вне» (3 Цар. 6, 29). Продолжение именно этой библейской традиции вы видите на стенах нашего храма. Про изображения херувимов мы уже говорили (если вы внимательно посмотрите на изразцы, вы и там увидите одно из них), а что касается растительных орнаментов, то ими покрыта вся эта изразцовая стена. Они показывают, что благодаря происходящему в храме нам возвращается потерянный рай.
— Да, ваше объяснение впечатляет, — задумчиво сказал протестант, но вдруг с ехидством добавил, — неужели и эти решетки на окнах, напоминающие о тюремных камерах, имеют библейское происхождение?
— Не понимаю вашего скепсиса, — отвечал я. — Конечно, имеет. «И сделал он [Соломон] в доме окна решетчатые, глухие с откосами» (3 Цар. 6, 4). Точно такие, как и в этом храме (глухие — у нас со ставнями). Окно — символ Откровения Божьего света, а решетка — знак того, что оно еще не совершенно, «ибо мы отчасти знаем» (1 Кор. 13, 9). Символизм этот уходит своими корнями в Библию: «Вот, он стоит у нас за стеною [говорит Невеста о Христе], заглядывает в окно, мелькает сквозь решетку» (Песн. 2, 9). Другим древнейшим элементом внешнего убранства храма являются колонки, повторяющие столбы скинии (Исх. 26) и символизирующие святых и ангелов, молитвами которых существует мир (Гал. 2, 9).
— Вы объяснили мне почти все, кроме одного: откуда вы взяли такую форму ваших церквей, то есть почему колокольня у вас выше храма, а сам он выше алтаря?
— Как видно, вы догадываетесь, что трехчастное деление наших храмов восходит к ветхозаветным храму и скинии, — отвечал я. — Что же касается самой формы наших церквей, то она восходит к устройству храма Соломона. Во 2-й книге Паралипоменон при описании его приводятся такие размеры: «Длина [его] шестьдесят локтей, по прежней мере, а ширина двадцать локтей; и притвор, который перед домом, длиною по ширине дома в двадцать локтей, а вышиною во сто двадцать» (2 Пар. 3, 3–4). А в другом описании, приведенном в 3-й книге Царств, говорится, что высота основной части храма составляет 30 локтей, а давира (т. е. алтаря) — 20 (см. 6, 2, 20). Итак, мы видим, что наша Церковь верно сохранила даже пропорции древнего храма. Итак, признайте, что пока мы с вами не обнаружили ни одного случая отступления от библейского Откровения.
Протестант вынужден был согласиться со мной. В это время с колокольни донесся звук колокола, призывающего христиан на богослужение, и я сказал:
— Как еще во время странствования евреев по пустыне Бог повелел Моисею сделать две серебряные трубы, чтобы созывать верных на всесожжения, и сказал «это будет напоминанием о вас пред Богом вашим» (Числ. 10, 10), так и православные созываются на утреннее и вечернее служение Господу звуком колоколов, заменивших у нас трубы.
— Вот и нарушение Библии! — радостно сказал сектант.
— В таком случае и вы такие же нарушители, ибо в Писании не сказано играть на синтезаторах. А православные, в отличие от вас, точно выполняют слова Псалма: «Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных» (Пс. 150, 5). По вере Православной Церкви звук колокола сопряжен с нетварной силой Божества, поэтому может отгонять злых духов, как звук гуслей Давида отгонял их от царя Саула (1 Цар. 16, 23). С другой стороны, те, кто слышит звон, исполняются благодати Духа, как это было и с пророком Елисеем (4 Цар. 3, 15), поэтому многие даже приходят впервые в церковь благодаря звуку колокола. Всего этого нет у протестантов, поэтому они и вынуждены все время находиться в поиске своих адептов и при этом не достигают таких результатов, какие имеют православные. Нет ни одного народа, который был обращен в христианство протестантами. Это неудивительно, ведь без поддержки силы Божией люди не могут по настоящему принять Христа (1 Кор. 12, 3). Но уже близко время вечерней службы. Давайте войдем в храм вратами, про которые Давид поет: «Отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа. Вот врата Господа; праведные войдут в них» (Пс. 117, 18–19).
— Ну конечно, вы сейчас пытаетесь найти библейские обоснования простой двери, но, думаю, здесь у вас натяжка.
— Нет, почему? Две двери в храм сделал и царь Соломон (3 Цар. 6,33-34), а в православном храме любой предмет несет, кроме практической нагрузки, еще и духовный смысл.
Мы вошли под тихие своды храма. Прямо напротив входа стоял канунный столик с горящими на нем свечами.
— Что это за странное сооружение и для чего на нем столько свечей? — спросил сектант.
— Это стол для поминовения умерших, — отвечал я. — Свечи — символ нашей молитвы за них. Перед этим столом Церковь воскуряет фимиам и возносит молитву за наших умерших братьев. Рядом люди складывают те пожертвования, которые приносят в память о своих близких. Все это — проявление нашей любви, которая «никогда не перестает» (1 Кор. 13, 8), ведь «живем ли — для Господа живем; умираем ли — для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, — [всегда] Господни» (Рим. 14, 8). Поэтому наши молитвы, как верит Церковь, имеют великую силу для умерших, которые сами уже не могут сделать для себя ничего.
— Но как вы можете молиться за покойников, когда их судьба уже решена? Ведь сказал же Авраам богачу: «И сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лк. 16, 26).
— Конечно САМИ умершие не могут изменить своего положения, но это может сделать всемогущая сила Того, Кто имеет «ключи ада и смерти» (Откр. 1, 18). А Он сказал православным христианам: «И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21, 22). Поэтому мы и молим Его о наших братьях, тем более что до самого Страшного Суда судьба каждого человека еще не определена окончательно, иначе сам Суд не имел бы смысла, а наш Искупитель как пребывающий вечно имеет и священство непреходящее, посему может ВСЕГДА спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи ВСЕГДА ЖИВ, ЧТОБЫ ХОДАТАЙСТВОВАТЬ ЗА НИХ (Евр. 7, 25). Мы верим, что для Его мощи нет преград, кроме свободного неприятия Его человеком, поэтому Церковь и поминает всех Своих чад, кроме тех, кто явно враждовал против Бога и тем совершил грех хулы на Духа Святого, не прощаемый ни в этом веке, ни в будущем (Мф. 12, 31–32). Из этих слов Христа, кстати, следует, что прощение грехов возможно и после смерти. Но вас я должен предупредить, что если вы останетесь в секте, то вам никто помочь уже не сможет, ибо вы сейчас хулите Духа, вечно пребывающего в Православной Церкви (Ин. 14, 16).
Лицо его скривилось в недовольной гримасе, и он поспешил опять уйти от щекотливой темы.
— Понятно, почему вы молитесь за умерших. Зачем же вы подаете за них милостыню?
— Всем христианам дана заповедь: «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6, 36), поэтому милостыня очень споспешествует нашим молитвам. Ведь еще в Ветхом Завете сын Сирахов писал: «Милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умершего не лишай милости» (Сир. 7, 36). Но если у вас пока нет других вопросов, давайте пройдем дальше в храм.
— Зачем вы явно нарушаете Божию заповедь, — спросил меня сектант, указывая на святые иконы. — Ведь сказано: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20, 5). А вы наполнили весь ваш храм изображениями людей и ангелов. Тут ведь налицо явное идолопоклонство!
— А вам не кажется, — отвечал я, — что со времени дарования этой заповеди в отношениях между Богом и людьми произошли некоторые изменения? Давайте вспомним, что Моисей сам объяснил причину того, что в Ветхом Завете нельзя было изображать Бога. Он говорит: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на горе Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира» (Втор. 4, 15—16). Но с тех пор произошли величайшие события. Сам Невидимый стал видимым и делом исповедуя эту истину мы изображаем воплотившегося Бога. «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1, 18). И мы являем эту удивительную весть не только словом, но и делом. Вы же не можете ничем доказать своей веры во Христа, во плоти пришедшего, раз вы принципиально отказываетесь изображать Его. Посему вы полностью подпадаете под определение обольстителя и Антихриста, данное апостолом Иоанном (2 Ин. 1, 7)! Отвергая иконопочитание, вы также лишаетесь возможности исполнить заповедь апостола Павла: «С терпением будем проходить предлежащее нам поприще, ВЗИРАЯ на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление [при этих словах я показал на Распятие], и воссел одесную престола Божия [и я показал икону Христа во славе]» (Евр. 12, 1—2). Насколько мне известно, взирают люди глазами, а это предполагает существование в Церкви икон.
— Здесь речь идет о взирании не глазами, а мыслию, воспоминанием, — отвечал сектант.
— Нет, вы неправы, — сказал я. — О мысленном взирании говорит следующий стих, а здесь у нас нет причины отступать от буквального смысла библейского текста.
— Ну ладно, положим, можно изображать Христа, но зачем делать иконы святых? Ведь они вовсе не боги, так о чем же эти иконы свидетельствуют?
— Святые, конечно, не боги по природе, они сыны Божии по благодати (Ин. 1, 12—13). Их иконы являются блестящим доказательством того, что подвиг Христов не остался бесплодным. Они приняли ту славу, которую Отец дал Сыну, а Он передал святым (Ин. 17, 22). Вглядитесь, например, в эту икону мученицы Параскевы. Видите вокруг ее главы сияние света? Это и есть символ Божественной Славы, ибо «Бог есть свет» (1 Ин. 1, 5). А путь, которым святая достигла Бога, указывается крестом в ее руках. Ведь сказано: «Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф. 10, 38—39). Так и святая Параскева взяла свой крест, потеряла свою жизнь за Христа и нашла вечную радость. И мы «взирая на кончину их жизни, подражаем вере их» (Евр. 13, 7), как увещевает нас апостол. Уже из этого ясно, что Писание учит нас почитать иконы святых и через них просить их о молитвенной помощи, ибо «много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5, 16). Однако в Библии есть и прямое повеление Божие делать иконы, данное еще в Ветхом Завете. Мы с вами уже говорили, что в храме Соломоновом были иконы херувимов, и сделал он их не самовольно, а лишь выполняя заповедь, данную Моисею. «И сказал Господь Моисею, говоря... сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки [ковчега]... там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения» (Исх. 25, 1—22). Из этих слов ясно, что Бог Сам повелел устроять священные изображения. Они угодны Ему настолько, что через них Он открывал Свою волю и творил чудеса, как творит Он их через иконы до сих пор. Если помните, в начале нашего разговора мы говорили о том, что должны подражать небесному богослужению. Теперь важно заметить, что, несмотря на то что на Небесах живут сами первообразы икон, иконы есть и там. Ведь апостол Иоанн видел в храме ковчег завета, который покрыт иконами (Откр. 11, 19). В ветхозаветное время нельзя было изображать людей, ибо они еще не были искуплены и не соединились с Богом, а сейчас, когда праведники становятся равными ангелам по богопричастности (Лк. 20, 36) и даже лицо их может стать как лицо ангела (Деян. 6, 15), мы, конечно, и можем, и должны (вспомним заповедь апостола, Евр. 13, 7) изображать святых.
— Ладно. Вы доказали, что иконы не противоречат Библии. Но зачем кланяться им, когда сказано «Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи» (Мф. 4, 10)?
— Вы заметили, что не сказано, что поклонятся должно лишь одному Богу. Есть разные виды поклонений. Авраам поклонился сынам Хетовым (Быт. 23, 12), Иаков поклонился на верх жезла своего (Евр. 11, 21). Все это называется почитательным поклонением — именно им мы поклоняемся перед святынями, в частности пред иконами. Образец такого поклонения нам дан в Библии: Иисус Навин пал лицом перед ковчегом, который был иконой невидимого Бога и был покрыт иконами ангелов (Ис. Нав. 7, 6). Давид кланялся храму (Пс. 5, 8) и говорил, что, пробудившись, будет «насыщаться образом Божиим» (Пс. 16, 15). Да и само устройство скинии предполагало почитательное поклонение, возжение лампад и каждение перед завесой, покрытой иконами херувимов (Исх. 26, 31, 35; 30, 6—7). Так что Православная Церковь во всем верна Откровению Божию! Но есть и другой вид поклонения, именуемый боголепным поклонением или служением, — такое поклонение мы воздаем только Богу и так кланяемся только перед Святым Причастием, ибо в нем нам предстоит Своими Телом и Кровью Сам Бог Слово!
— А где в Писании вы нашли заповедь ставить такое количество свечей, лампад, вешать светильники? Я знаю, вы сейчас скажете про семисвечник, но ведь он был один на всю скинию, а у вас вон сколько!
— Да, в скинии был только один семисвечник. Конечно, можно еще вспомнить о непрестанно горевшем огне на жертвеннике, по образцу которого в храмах непрестанно горят свечи, но и кроме этого в Библии есть указания на многие светильники, освещающие храм, как символ Божественного сияния, озаряющего храм небесный. Соломон «сделал десять золотых светильников, как им быть надлежало, и поставил в храме, пять по правую сторону и пять по левую» (2 Пар. 4, 7). А апостол Павел совершал литургию в горнице, «где… было довольно светильников» (Деян. 20, 8). Так что и здесь Церковь осталась неизменной с апостольских времен. Но давайте, пока не началась служба, подойдем и рассмотрим само святилище храма.
Мы подошли к иконостасу и юноша спросил меня:
— Неужели и все это сложное убранство имеет библейские корни?
— Как вы уже многократно убеждались, имеет. Мы с вами уже говорили о завесе, покрытой иконами, отделявшей святое от Святого Святых. Сама стена, соединившая эти две части храма, возникла уже в храме Соломона: «И устроил в задней стене храма, в двадцати локтях от края, стену, и обложил стены и потолок кедровыми досками, и устроил давир для Святого-святых… И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов… Для входа в давир сделал двери из масличного дерева, с пятиугольными косяками. [Обратите внимание на форму царских врат. Она полностью совпадает с описанием.] На двух половинах дверей из масличного дерева он сделал резных херувимов и пальмы и распускающиеся цветы и обложил золотом» (3 Цар. 6, 16—32). Если вы присмотритесь, то рядом с изображениями четырех евангелистов, увидите и иконы херувимов. Изображения апостолов здесь появились не случайно. Ведь именно благодаря их Евангелиям мы можем достигать вечной Жизни, Которая есть Бог Сын, почивающий в наших алтарях Своим Телом и Кровью. А спасение это стало возможным лишь благодаря воплощению, совершившемуся в момент благовещения, которое также изображено на вратах. А как свидетельства подлинности вочеловечения по бокам мы видим иконы Христа и Его Матери. Надо заметить, что первообраз Царских врат есть и на небе. Апостол Иоанн видел: «Вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда» (Откр. 4, 1). Давайте и мы последуем вслед за голосом в земной образ небесного святилища.
Мы подошли к северным вратам, и затем я предупредил моего собеседника:
— Вы не имеете права и возможности войти в алтарь, ибо пребываете в смертном грехе ереси. Сила Божия может покарать вас, если вы, не присоединившись к Христовой Церкви, войдете в святилище. Не хотелось бы, чтобы с вами произошло то же, что случилось с Надавом и Авиудом, принесшими чуждый огонь Господу и погибшими от Его пламени (Лев. 10, 1—7). Поэтому я покажу вам алтарь из дверей.
После того как я убедился, что мой собеседник не оскорблен таким к нему отношением, мы открыли врата и я сказал:
— Сейчас можно почти без комментариев зачитывать слова книги Откровения и показывать образы небес на нашей скорбной земле. «И вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду» (Откр. 4, 2—3). Посмотрите на горнее место, и вы увидите образы всего этого. Вот горний престол, на который во время богослужения садится носитель апостольской благодати — епископ, служащий образом Божиим как имеющий помазание Святого Духа. А над престолом мы видим и икону Самого Сидящего Иисуса Христа, окруженного смарагдовой радугой. «И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы» (Откр. 4, 4). Рядом с главным престолом вы видите еще и малые сопрестолья, на которых на Литургии восседают пресвитеры («старцы» в переводе с греческого). Над их головами иконы небесных пресвитеров — святых отцов, составивших нам запись апостольских литургий.
— Видите, — перебил меня сектант, — вы ввели нечто новое кроме того, что вам дали апостолы, а значит, ваша Церковь не апостольская!
— Из того факта, что мы действительно ввели нечто, чего нет в Библейских текстах, еще не следует, будто этим мы как-то исказили Откровение. Наша Церковь живая. Она — растущий организм, и мы не можем заковать ее в рамки одной Библии. Мы служители не убивающей буквы, но Духа животворящего (2 Кор. 3, 6), о Котором Господь засвидетельствовал, Он «научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14, 26). Поэтому руководимые Духом святые с каждым веком добавляют в сокровищницу Церкви все большие богатства, раскрывающие в ней то, что изначально во всей полноте дал ей Христос.
— Ну вот вы и подтвердили вашу небиблейскую сущность, а мы следуем только Библии, и нам больше ничего не надо!
— Конечно, вам не нужен даже и Дух Святой! Но если вы такие библейские, то почему у вас нет ничего того, о чем мы говорили уже столько времени?
На это внятного ответа не последовало. Тогда я продолжал:
— Вернемся же к созерцанию небесных символов. Мы с вами слышали, что старцы на небе одеты не просто в обычную одежду, а особые ризы, по образцы которых и православные священники носят священные одежды, отвергаемые вашими единоверцами. Золотые же венцы символизируются митрами — их одевают епископы, ими награждают пресвитеров. Одна из митр сейчас, как вы видите, находится на горнем месте. «От престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих» (Откр. 4, 5). Образом этих голосов и громов являются произносимые с горнего места слова Откровения Божия, а семь светильников горящих вы видите перед собою. Это семисвечник. Апостол Иоанн видел стеклянное море, которое символизирует алтарная умывальница, и четырех животных, изображаемых и на росписях, и на опахалах, называемых рипидами. Гимны же, которые они поют, вы сможете услышать, если возвратитесь в Церковь и будете участвовать в Литургии. А сейчас давайте посмотрим на главную часть алтаря — жертвенник, или трапезу, о существовании которой в Церкви говорил еще апостол Павел (1 Кор. 10, 21). Под небесным жертвенником находятся души мучеников (Откр. 6, 9), под его земным образом почивают их тела — в знак единства Церкви земной и небесной.
— А что означают эти покрывала на жертвеннике? Ведь, насколько я помню, в ветхозаветном храме он не покрывался.
— Вы не совсем правы. Если вспомните, то главнейшая святыня храма — ковчег — во время путешествий Израиля был покрыт завесами, так же как и остальные святые предметы (Числ. 4, 5—15). Православные не считают эту землю своим вечным домом, и вся их жизнь — непрестанное странствование в землю обетованную, навстречу Христу, поэтому и храмы наши выгнуты на восток, и жертвенник наш покрыт покровами, ибо мы еще в пути. С другой стороны, жертвенник — это символ гроба Христа пострадавшего, поэтому покровы — воспоминание о погребальных ризах, оставшихся после Его воскресения (Ин. 20, 6—7). Главной святыней алтаря в Ветхом Завете был ковчег завета. Его же видел и евангелист Иоанн. Такая святыня есть и у нас на трапезе: вон то изображение храма, стоящее на ней, имеет своей главной частью ковчег, где хранится Тело Христово — первообраз манны (Ин. 6, 49—51), хранившейся перед ветхозаветным ковчегом (Исх. 16, 32—34). Как вы помните, главным содержимым ковчега были скрижали завета (Исх. 25, 21), и в небесном храме Сидящий на престоле имел в деснице Своей книгу, запечатанную семью печатями, которые снял Агнец закланный (Откр. 5). Надлежало, чтобы и в земном святилище было нечто подобное. И вот на трапезе вы видите лежащее Евангелие Иисуса Христа — новые скрижали завета и раскрытая книга судеб Божиих. Кроме этих священных предметов перед ковчегом завета лежал жезл Ааронов процветший «в знамение для непокорных, чтобы прекратился ропот их на Меня [Бога], и они не умирали» (Числ. 17, 10). У нас же на престоле лежит несравненно более великое знамение Сына Человеческого (Мф. 24, 30) — животворящий Крест, на котором Сам Бог установил новое священство по чину Мелхиседекову, превзошедшему Аароново священство (Евр. 7). Сам наш жертвенник освящен преемником апостолов через помазание святым миром, так же как это было и в Ветхом Завете. «И освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится» (Исх. 30, 29).
— А что это за стол слева? Зачем он нужен? И вообще, почему у вас в православии все так сложно?
— Стол этот называется столом предложения. Он создан подобно его ветхозаветному прообразу (Исх. 25, 23—30). На нем постоянно предлагаются Господу хлебы предложения «в память, в жертву Господу… это великая святыня» (Лев. 24, 7—9) В нашей Церкви они называются просфорами, которые приносятся в напоминание Богу о живых и умерших христианах. Через них Господь совершил многие чудеса над верными. Но главным предназначением этого стола является приготовление хлеба и вина, используемых для литургической Жертвы. А Православие сложно: ведь оно создано Богом для того, чтобы ответить на бесчисленные вопросы израненного и безмерно глубокого сердца человеческого, ведомого только Богу (1 Ин. 3, 20). В нашей жизни встречаются две бездны — глубина сердца человеческого и непостижимость ума Божия. Мы не сами выдумали Православие. Оно дано нам Тем, о Ком Давид пел: «Путь Твой в море, и стезя Твоя в водах великих, и следы Твои неведомы. Как стадо, вел Ты народ Твой рукою Моисею и Аарона» (Пс. 76, 20—21). Поэтому не можем мы сами и отменять что-то, «ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» (Рим. 11, 34). Да и вам я советую не раздражать Господа своим противлением Его Церкви, ведь «разве мы сильнее Его?» (1 Кор. 10, 22). Лучше смиритесь под высокую руку Его, и Он вознесет вас! Но нам надлежит завершить нашу беседу, ибо уже наш предстоятель в Господе (1 Фес. 5, 12) стал на свое место и сейчас начнется вечернее богослужение. Давайте мы с вами поучаствуем в этом молитвенном подвиге, совершаемом в Православной Церкви еще со времен патриарха Исаака (Быт. 24, 63) в течение уже четырех тысяч лет.
Мы сошли с амвона и стали у чтимой иконы храма. И тотчас иерей начал вечерню возгласом царя и священника Мелхиседека: «Благословен Бог» (Быт. 14, 20). А благочестивый чтец стал на одной ноте воспевать словами пророка Давида чудесное устройство сотворенного Всемогущим мира (Пс. 103). Затем, подражая премудрому царю Соломону, диакон возгласил мирную ектению (3 Цар. 8, 22—53), и хор начал петь древний вечерний гимн царя Давида (Пс. 140; 141; 129; 116). В это время диакон совершал древний обряд вечернего каждения храма, установленный еще Моисеем (Исх. 30, 8), первообраз которого апостол Иоанн созерцал в небесном храме (Откр. 5, 8). Между тем хор, по заповеди апостола, назидал «псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу» (Еф. 5, 19) за все великие благодеяния Его и прося Его о прощении. Затем, во исполнение слов Соломона «память праведника пребудет благословенна» (Притч. 10, 7), хор пел гимны в честь святых, в собрании которых воссылается хвала Богу (Пс. 149, 1). В конце песнопений раскрылись царские врата и священнослужители с предносимыми светильниками совершили вечерний вход, восходящий к ветхозаветному обряду ежевечернего зажжения семисвечника (Исх. 27, 20—21). Хор восславил Того, Кто является истинным Светом (Ин. 1, 9), словами древнего послеапостольского гимна.
Затем диакон воспел великий прокимен, взятый из 60-го псалма:
«Дал еси достояние боящимся Тебе, Господи.
От конец земли к Тебе воззвах.
Покрыюся в крове крил Твоих.
Тако воспою имени Твоему во веки» (Пс. 60, 6, 3, 9).
Хор же, подражая небесному устройству (Откр. 4, 8—11), воспевал на каждое воззвание первый стих.
Заметно было (я объяснял каждое священнодействие), что моего собеседника особенно тронули слова великого прокимна.
В знак того, что наступило время покаяния, затворились царские врата, и чтец произнес одно из древнейших христианских молитвословий: «Сподоби, Господи, вечер сей». Затем диакон призвал всех верных искать Царствия и правды его (Мф. 6, 33), и хор воспел 122-й псалом и соединенные с ним покаянные песнопения. В них мы призывались подражать молитве мытаря и избегать фарисейской гордыни (Лк. 18, 9—14). Чтец напомнил нам близость смерти, образом которой является сон. Он насадил в наши сердца пример правильного отношение к этому неизбежному событию, произнеся чудесную молитву Симеона Богоприимца (Лк. 2, 29—32). Очистив ум от земных пристрастий, мы присоединились к серафимическому песнопению (Ис. 6, 3) и посмели наименовать Бога своим Отцом, произнеся слова молитвы Господней (Мф. 6, 9—13). Затем мы призвали в помощь нашим молитвам молиться тех, кто уже достиг совершенного усыновления. Особенно же мы воззвали к Той, Которая Духом пророчествовала: «Отныне будут ублажать Меня все роды» (Лк. 1, 48). Мы принесли Ей славословие, составленное из слов архангела Гавриила (Лк. 1, 28) и Елисаветы (Лк. 1, 42—43). Пресвитер вместе с нами умолял Господа словами преподобного Ефрема избавить нас от духов греховных и дать нам духов добродетелей. Прославив надежду нашу — Христа и открытую Им для нашего познания Святую Троицу мы вышли из храма. Наш путь и грядущий вечер были благословлены именем Иисусовым, которое есть «крепкая башня: убегает в нее праведник — и безопасен» (Притч. 18, 11).
Время было позднее, и мы стали прощаться. Я посоветовал моему спутнику примириться с Богом и войти под защиту Его крыльев — в Православную Церковь. Он обещал подумать об этом, и я напутствовал Его словами Христовыми: «Исследуйте Писания… они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5, 39); «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее» (Мф. 16, 18).
* * *
Прошел Великий Пост. Над Землей воссияла Пасха. Обходя украшенные цветами храмы, которые были окружены благоухающими вишневыми и яблоневыми деревьями, омытыми свежей майской грозой, я набрел на одну удивительно красивую церквушку в Замоскворечье. Сердце мое повлекло меня войти в прекраснейший Дом небесного Жениха. Вступив под благоуханные своды храма, я увидел очередь, стоящую на исповедь к священнику. Но вдруг среди стоящих я увидел моего давешнего собеседника. Оказывается, после некоторых сомнений мой знакомый отверг свои заблуждения, покаялся в грехах и ныне учится жить по заповедям Божиим.
«И сказал [Господь]: Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и, как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва» (Мк. 4, 26—29).

 

О КРЕЩЕНИИ МЛАДЕНЦЕВ

Яростное солнце московского июля нещадно палило изнывающий от жары Арбат. Легкие ветерки, не разгоняя духоты, лишь поднимали на брусчатке вихри пыли, напоминавшие благочестивому прохожему о демонах пустынь. И сравнение это оказалось вовсе не пустым. Натренированные чувства прохожего различили невдалеке нечто, похожее на концерт рок-музыки, которые часто оглашают страшными воплями стены нашей многострадальной столицы. Уши христианина были уже готовы привычно отключиться от восприятия такого непотребства, как вдруг они с удивлением расслышали в доносящихся завываниях святейшее имя Иисусово. «О, Иисус! Твой Новый Иерусалим нас ждет!» — истошно кричали голоса, принадлежавшие, как вскоре выяснил наш герой, пяти вполне прилично одетым юношам и девушкам. Однако когда православный приблизился к месту событий, песня закончилась, а один из певцов обратился к собравшимся с несколько истеричной проповедью о вреде кондового Православия. Христианину ничего не оставалось делать, как, помня страшные слова Христа Спасителя: «Кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда придет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк. 8, 38), отложить все свои дела и приступить к защите Тела Христова.
Проповедник вел речь о том, что истинной веры у православных нет, так как они подменили личную веру обрядами, например крестя младенцев. Вот на эту тему и повел свой разговор христианин с собравшимися еретиками. Как часто бывает в споре, один перебивал другого, и сектанты, по обычаю, пытались увести беседу в сторону от темы. Поэтому для удобства восприятия и во избежание повторений сведем все выдвинутые сторонами аргументы в диалог, где выступления всех иноверцев приведены под одним наименованием — «протестант».
ПРОТЕСТАНТ. Вы, православные, не стыдитесь считать себя христианами, хотя прямо нарушаете слова Христа: крестите тех, кто еще не имеет веры. Удивляюсь, как можно обращать людей без их ведома, насильно заставляя делаться христианами (хотя здесь вы заблуждаетесь)?
ХРИСТИАНИН. Позвольте поинтересоваться, где, по вашему мнению, Господь учит, что нельзя крестить тех, кто еще не имеет личной веры? Прошу вас привести соответствующую цитату из Писания, чтобы мы с вами могли убедиться, что вы точно передаете смысл Слова Божия.
П. Легко. «Кто будет веровать и крестится, спасен будет» (Мк. 16, 16).
Х. Давайте дочитаем слова Господни до конца, чтобы не искажать Откровения: «А кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16, 16). Однако я не вижу здесь слов, которые вы приписали Христу: «Крестите только тех, кто достиг совершеннолетия и сознательно принял Меня как личного Спасителя». Кстати, и этого любимого вами именования Господа мы не найдем в Писании. Там, напротив, сказано, что «Он же Спаситель тела» (Еф. 5, 23), т. е. Церкви, а не личностей по отдельности. Но это к слову. Так что вы приписываете Христу собственные измышления. Здесь написано только то, что написано: для спасения необходимы вера и крещение. Конечно, никакой православный не скажет вам, что человек, крещенный в младенчестве и не уверовавший в сознательном возрасте, спасется. Если же понимать эти слова так, как их понимаете вы, то получится, что умершие младенцы обречены на гибель. Ведь они не имеют той сознательной веры, которой от них требуете вы.
П. Так что же, по-вашему, для крещения младенцев вовсе не требуется никакой веры? Так у вас получается настоящая магия. Как же Писание говорит, что «крещение не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» (1 Петр. 3, 21)? Какое обещание может дать новорожденный?
Х. Конечно, и при крещении младенцев требуется вера — их восприемников и родителей. По правилам Церкви, дети неверующих родителей не могут быть допущены до этого Таинства, ибо родители не могут поручиться за то, что их ребенок будет воспитан в православии, а не уклонится, например, в протестантскую ересь. (Кстати, священник, все-таки покрестивший такого младенца, будет отвечать за него на Страшном Суде, ведь он бросил святыню псам (Мф. 7, 6), и, думаю, что ему лучше было бы не родиться!) Что же касается приведенных вами слов апостола Петра, то я с сожалением должен сказать, что здесь налицо ошибка перевода. Буквально подлинник передается славянским текстом «спасает крещение, не плотския отложения скверны, но совести благи ВОПРОШЕНИЕ у Бога, воскресением Иисус Христовым» (1 Петр. 3, 21). И действительно, если добрую совесть мы можем сами обещать Богу, тогда зачем нужен нам подвиг Христов? Ведь получается, мы сами можем стать праведными! Но апостол Петр здесь как раз говорит, что крещение спасает нас. А раз спасает, значит, мы нуждаемся в спасении, и посему, конечно, ничего не можем обещать Богу. А если признать такой, более точный, перевод, тогда никакого противоречия с христианской практикой возникнуть не может. Ведь мы можем всегда просить Бога дать благую совесть новокрещеному. Для Вечного возраст не помеха! Но, впрочем, наш диспут имеет несколько абстрактный характер. Ведь мы с вами еще не условились о главном. Мы не изложили каждый своего понимания, что же такое крещение. А ведь именно здесь и находится самый корень наших противоречий! Прошу вас, дайте ваше определение крещения. Объясните, зачем оно нужно.
П. Спасение дается человеку даром, лишь по одной его вере. Крещение же нужно как знак того, что человек принял Иисуса как личного Спасителя. Вода крещения ничем не отличается от любой другой воды и сама не может ничем помочь тому, кто еще не поверил (по какой бы причине это ни произошло). Сам этот обряд необходим лишь потому, что его установил Иисус. Крещение является не более чем внешним свидетельством уже совершившегося внутреннего перерождения, совершенного одной верой.
Х. Ну что ж, конечно, при таком подходе крещение младенцев невозможно. Впрочем, и сам этот обряд абсолютно бессмыслен. Ведь вы честно признаете, что ваше купание ничего вам не дает. Но зачем распространять отсутствие опыта ощущения силы Божией в ваших водах крещения на то, что происходит в Истинной Церкви? Исходя именно из этого опыта, подтверждаемого и Откровением, мы исповедуем, что «Крещение есть Таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в воду, с призыванием Бога Отца и Сына и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховной и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую» (Катехизис). Это определение есть раскрытие слов Господа: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3, 5), к этому мы еще вернемся, — и слов Павла, учащего, «что все [а не только взрослые] мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6, 3—4). Мы также знаем, что в православном крещении человек становится членом Тела Христова (как об этом говорит апостол: «Вы Одним Духом крестились в одно Тело», 1 Кор. 12, 13) и облекается во Христа (Гал. 3, 27). Благодаря крещению с человека смываются все грехи (Деян. 22, 16), в том числе и тот грех, который все унаследовали от Адама. Ведь апостол Павел говорит: «Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так смерть перешла во ВСЕХ человеков, [потому что] в нем ВСЕ согрешили» (Рим. 5, 12). Значит, все нуждаются в очищении и избавлении от закваски древней смерти — и младенцы не составляют здесь исключения, ибо «кто родится чистым от нечистого? Ни один» (Иов. 14, 4). А раз так, то и они должны облечься в Единого Бессмертного и стать членами Его тела, чтобы спастись. Удивительна ваша самоуверенность: вы говорите, что человек ничего не может сделать для своего спасения, и одновременно полагаете, что какое-то волевое решение, например признание Иисуса личным Спасителем, тотчас возведет вас на небеса.
П. Но ведь сказано: «Нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены, — и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. Ибо благодатью вы спасены ЧЕРЕЗ ВЕРУ, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2, 5—9). Т. е. достаточно одной веры, чтобы получить все эти блага. А вы утверждаете, что нужны какие-то человеческие действия.
Х. Простите, но утверждаете необходимость человеческих, и только человеческих, действий именно вы. Ведь вы считаете, что при крещении все совершает только человек. Он обещает; он знаменует свою веру. Для Бога же у вас не остается места. Но апостол Петр сказал, что крещение спасает воскресением Христа. А у вас получается, что здесь не дар Бога, а какие-то человеческие дела, которыми вы хвалитесь, якобы спасающие вас. Нет, спасает нас именно благодать Бога, т. е. Его нетварная сила, действующая через православные таинства начиная с Крещения. Именно Господь совершает возрождение водою и Духом, священник же только служитель Его, а не самовластный теург. Здесь человек только воспринимает благодать Творца, а раз так, то нет никакой причины не допускать до этого Таинства младенцев. Ведь Сам Христос повелел: «Пустите детей приходить ко Мне, и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие» (Мк. 10, 14). Как же дерзают протестанты отгонять от Бога тех, кого Он Сам призвал. Если в приведенном вами тексте апостола Павла сказано, что мы воскрешены со Христом, будучи мертвыми по преступлениям, то как можно говорить, что для крещения необходимо понимание и сознательное решение. Как мертвец может понять процесс своего воскрешения? Да и вы попытайтесь мне объяснить механизм, при помощи которого мы восседаем со Христом на небесах. Как Бог воскрес из гроба? Как мы возрождаемся от воды и Духа? А если вы не можете сказать, как это происходит (да и не сможете, ведь Бог непостижим во всех делах Своих), то, по вашей логике, вы сами (а не только младенцы) никогда не сможете достигнуть крещения.
П. Но если Господь о детях сказал, что таковых есть Царство Божие, то зачем и крестить их?
Х. Бог говорил не о детях, но о «таковых», как дети, т. е. таких же незлобивых и чистых. Если признать правильным ваше толкование, то выходит, что крещение не нужно никому. Ведь Христос говорил взрослым, чтобы они подражали детям. И если дети могут спастись без крещения, то то же могут сделать и все другие. Однако о необходимости для спасения крещения ясно говорил Господь. Но надо сказать, что христианскую практику крещения младенцев можно объяснить и другим способом. Апостол Павел говорит, что в Христе мы «обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении» (Кол. 2, 11—12). Если же Крещение — это нерукотворное обрезание Христово, то как мы можем устранять от него младенцев, когда и в Ветхом Завете человек вступал в завет с Богом чрез обрезание в восьмой день своей жизни (Быт. 17, 12). Почему во дни Авраама можно было войти в завет с Создателем в младенчестве по вере его родителей, а после пришествия Спасителя такая возможность была потеряна?
П. Ну ведь сказано, что обрезание было отменено и не имеет силы. Раз так, то и крещение младенцев не нужно.
Х. Если следовать вашей логике, нам не нужно крещение и для взрослых. Ведь мы минуту назад цитировали слова апостола, что Крещение — нерукотворное обрезание. Ваш аргумент построен на известном утверждении: в огороде бузина, следовательно, в Киеве дядька. Так скажите, если вступить в союз с Богом в Новом Завете стало труднее, чем в Ветхом, тогда, во-первых, зачем приходил Иисус, а во-вторых, в каком месте Писания такое безжалостное решение Бога нам передано?
П. Нет, вы ответьте, где в Писании сказано, что надо крестить детей?
Х. А вы укажите, где сказано, что надо крестить инвалидов, стариков и прочих. Если нет запрета и специально не сказано, что нужно из всех народов (Мф. 28, 19) выделять и лишать благодати именно младенцев, то все ваши построения не более чем извращение Откровения в угоду доводам вашего греховного и падшего разума, который вы пытаетесь сделать советником Богу. А ведь пророк говорит: «Кто уразумел Дух Господа, и был советником у Него и учил Его?» (Ис. 40, 13). Но нужно заметить, что внимательный читатель увидит много прямых свидетельств того, что апостолы крестили детей. Так, апостол Павел крестил весь дом Лидии (Деян. 16, 15), темничного стража (Деян. 16, 33), а в Коринфе — дом Криспа (Деян. 18, 8). В Первом послании к Коринфянам он говорил, что у верующей жены дети были нечисты, а теперь святы (1 Кор. 7, 14) — а освящение, как говорится в том же послании, получает человек через крещение (1 Кор. 6, 11). Апостол Иоанн пишет детям, «потому что прощены вам грехи ради имени Его» (1 Ин. 2, 12), — а это происходит только при крещении и на следующей за ним литургии, когда Кровь Иисуса Христа, Сына Божия, очищает нас от всякого греха (1 Ин. 1, 7; ср. Деян. 22, 16). «Я весьма обрадовался, — говорит святой Иоанн о крещенных детях, — что нашел из детей твоих, ходящих в истине, как мы получили заповедь от Отца» (2 Ин. 1, 4). Т. е. православная практика введения младенцев в общение с Истиной (т. е. Христом) посредством крещения (ведь все, во Христа Иисуса крестившиеся, во Христа облеклись, Гал. 3, 27) — это прямая заповедь Отца. Так как же вы, протестанты, дерзаете отгонять от этого таинства тех, кого призвал Сам Отец? Ведь если Он почел детей достойными этой благодати, то, очевидно, и мы должны следовать Его воле. Но напоследок я должен заметить, что Писание прямо говорит: дети достойны крещения. В день Пятидесятницы апостол Петр ясно говорит: «Покайтесь [заметим, что не добавил «все», ибо дети не могут покаяться], и да крестится КАЖДЫЙ [т. е. без исключения] из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа. Ибо вам принадлежит обетование И ДЕТЯМ ВАШИМ [яснее нельзя засвидетельствовать православное учение] и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш» (Деян. 2, 38—39). Итак, Бог несомненно повелевает крестить младенцев по вере их восприемников, с тем чтобы, выросши, они под действием охраняющей их благодати и сами усвоили то, что дано им по чистому милосердию Создателя. К вам же я обращаюсь со словами апостола Петра: «Спасайтесь от рода сего развращенного» (Деян. 2, 40) иначе Бог осудит вас в День Суда. Ведь противление Слову Господа и отпадение от Его Церкви, в котором вы сейчас находитесь, есть грех ереси, о котором апостол Павел засвидетельствовал, что творящие его Царства Божия не наследуют (Гал. 5, 20—21).
Совопросники не смогли ничего ответить христианину и, подобно иудеям, «ушли, много споря между собою» (Деян. 28, 29). А наш герой направил свои стопы в арбатские переулки, где уже раздавался звон колоколов храма Апостола Филиппа, чтобы вознести за вечерней благодарение Господу, Мужу брани (Исх. 15, 3): «Десница Твоя, Господи, прославилась силою; десница Твоя, Господи, сразила врага. Величием славы Твоей Ты низложил восставших против Тебя... Введи его и насади его на горе достояния Твоего» (Исх. 15, 6 — 17).
 
КТО МОЖЕТ ПОЛЬЗОВАТЬСЯ БИБЛИЕЙ?

Усталый студент возвращался после экзамена в институте в переполненном вагоне метро. Поезд со страшным скрежетом выпустил нашего героя на одной из центральных станций первопрестольного града, но дойти до скромной коммунальной квартиры ему не дал внезапно возникший из подземелья, пышущий нездоровой энергией вестник новейшего обновления 2000-летнего христианства. Этот житель духовного подвала обратился к усталому наследнику Вечного Сияния с традиционным вопросом: «Читали ли вы Библию?»
Кто из православных за годы победившей демократии не попадал в подобную ситуацию? И как выйти из нее не только не посрамив своего звания христианского (что случается тогда, когда мы отвечаем на этот вопрос невнятно буркнув «мне некогда; я православный»: такой ответ является прямым нарушением заповеди (1 Петр. 3, 15), и за него мы рискуем быть осужденными на суде), но и быстро задав такой вопрос, который заставил бы собеседника крепко задуматься? Ответ содержится в самом вопросе протестанта.
Христианин ответил:
— Да. Эту православную книгу мне приходилось изучать, а какое отношение к ней имеете вы?
— То есть как, какое? — изумился протестант. — Зачем нужно доказывать, что я могу читать и толковать Библию?
— Да очень просто, — ответил христианин. — Неужели вы никогда не слыхали о таком понятии, как «авторское право»? Вот я и прошу вас доказать, что вы имеете какое-то отношение к Библии. Ведь она же свалилась не с неба в виде увесистого томика. Ее написали православные христиане, будучи вдохновлены Духом Святым. Ее канон собрала Православная Церковь, отобрав то, что соответствовало Преданию Бога, в ней живущего, и отбросив то, что ему противоречило (например, апокрифические евангелия Петра или Фомы). Она хранила его в течение многих веков, а теперь появились вы и претендуете на чужую собственность. Так докажите, что вы имеете право на это!
— Нет, вы сами из Библии покажите, что только вы имеете на нее право, — отвечал протестант.
— Это проще простого, — сказал христианин. — Откройте, пожалуйста, первую страницу Библии и прочитайте, что там написано.
— Ну хорошо. «Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета». И что из того?
— Так давайте с вами посмотрим, что эти слова означают. Как вы думаете, что значит слово «завет»?
— Договор о союзе, завещание, — ответил еретик.
— Кому принадлежит текст договора или завещания? Всем или только участникам договора и наследникам Завещателя?
— Конечно, только участникам договора или наследникам. Ну и что? Как вы докажете что именно православные — наследники?
— Не будем опережать события. Пока согласимся, что Библия — это не самодовлеющая реальность. Она имеет значение лишь при действующем союзе между Богом и людьми. Иначе она не имеет никакой иной, кроме исторической, ценности.
— Согласен.
— А раз так, тогда я, во-первых, должен спросить: вы жили две или три с половиной тысячи лет назад?
— Нет, конечно. К чему вы это спрашиваете?
— А к тому, что вы тем самым не можете сказать, что этот союз был заключен лично с вами. Тогда следующий вопрос: когда появилась та организация, к которой вы принадлежите?
— В 1970-х годах в Америке. Наш пастор, обнаружив, что его община живет не по Библии, воссоздал церковь Христа.
— Иными словами, ваша группа не существовала во времена написания Библии. По крайней мере, вы не можете показать ее непрерывного существования с тех пор.
Ответом было недоуменное молчание.
— Я думаю, вы знаете, — продолжал христианин, — что Бог заключал договор не с одним человеком, а с народом. Ветхий Завет — с Израилем, а Новый — с Церковью.
— А откуда ясно последнее? — подал голос несколько подавленный оппонент.
— Да это можно выяснить, просто открыв оглавление. Смотрите, вы не найдете здесь послания к будущим лютеранам, баптистам или маккиновцам. Напротив, мы видим послания к церквям: галатийской, фессалоникийской, коринфской, филиппийской. Некоторые послания апостолов направлены ко всей Вселенской Церкви. Их называют соборными. Апокалипсис направлен семи асийским церквам. Некоторые послания адресованы православным епископам (к Титу и Тимофею) или просто к православным христианам (Третье послание апостола Иоанна, Послание к Филимону апостола Павла). Даже Евангелия написаны для конкретных поместных Церквей: от Матфея — для Иерусалимской, от Марка — для Римской, от Иоанна — для Ефесской, и для конкретных православных христиан (Евангелие от Луки и Деяния апостолов). Большинство этих Церквей существуют и сейчас — непрерывно со времен апостолов. Именно от них получила свое начало и Русская Православная Церковь, являющаяся частью Вселенской Апостольской Церкви, которая и есть единственная наследница Божия. Именно ей обещаны все дары Творца, все последствия Искупления. С ней заключен последний союз Господа, и потому текст этого договора принадлежит тоже только Ей.
— Ну а почему вы думаете, что Православная Церковь — та, о которой вы говорили. Ведь в Библии сказано о невидимой Церкви, и именно к ней относится то, что вы сказали.
— Еще раз напомню, что я не намерен говорить с вами об украденной у нас Книге. А что касается невидимой Церкви, то, простите, это чушь: противоречие в определении. Слово «церковь» означает «собрание призванных», и входят в нее реальные, видимые люди реальным богоустановленным образом — через таинства, совершаемые преемниками апостолов. Иисус Христос стал реальным, видимым Человеком и потому Его Тело — Церковь — также видима (т. е. можно сказать, кто в ней, а кто нет). Произошло это событие в конкретный исторический момент, и с тех пор Церковь непрерывно существует во вполне осязаемых формах. В ней можно или реально находиться (и тогда получать все блага, данные Христом), или не находиться (не имея от Него ничего). Третьего не дано. Ведь, например, апостол Павел писал послания не к невидимой организации, а к конкретной поместной церкви (Коринфской или Фессалоникийской), состоящей из обычных людей и возглавляемой епископом или пресвитерами. Ведь и в Ветхом Завете стать участником Завета можно было, лишь войдя в конкретный народ через обрезание. Другого пути не было и нет. И Бог не обещал никому ничего вне Своей Церкви. А Библия лишь письменное скрепление, фиксация условий договора Церкви и Творца, и потому вне Его, как и вы уже согласились, она не имеет никакого значения. Еще во втором веке христианский апологет Тертуллиан весьма справедливо писал о ваших предшественниках: «Еретиков не должно допускать к прениям о Писании, ибо мы и без Писания доказываем, что они не имеют отношения к Писанию. Коли они еретики, то не могут быть христианами, ибо не от Христа должны были получить учение; они приняли его по своему выбору и потому получили имя еретиков. А раз они не христиане, то не имеют никакого права на христианские сочинения. Им по справедливости можно сказать: кто вы? Когда и откуда пришли? Что делаете у меня, если вы не мои? По какому праву, скажем, ты, Маркион, рубишь мой лес? По чьему дозволению, Валентин, ты обращаешь вспять мои источники? Какой властью, Аппелес, ты передвигаешь мои границы? Что вы, прочие, сеете и пасете здесь по своему произволу? Это мое владение, мне оно принадлежит издавна, у меня прочные корни — от тех самых владетелей, кому все принадлежало. Я (Церковь) — наследница апостолов. Я владею так, как они распорядились в своем завещании, как препоручили вере, как утвердили клятвой. Вас же они навсегда лишили наследства и отвергли как чужих, как врагов». То же нужно сказать и всем вам, протестантам, появившимся после апостолов и борющимся с их Церковью. А теперь я тороплюсь домой и вам хочу сказать: покайтесь и вступите в Церковь, или погибнете!
На этом христианин, поклонившись, удалился, оставив протестанта в глубоком недоумении.
Спустя некоторое время наши собеседники снова встретились — уже под кровом Всевышнего в православном храме и вместе прославили вечное Царство Блаженной Троицы, открывающееся уже на земле, но имеющее достичь совершенства на небесах.
Надо сказать, что нет более могущественного аргумента, который привел бы столько людей к христианской Церкви, как эта ссылка на то, что неправославные не имеют права на Писание либо как не имеющие апостольского происхождения, либо как исказившие суть апостольского благовестия и чрез то отпавшие от Вселенской Церкви. Так что будем чаще пользоваться им, не позволяя вовлекать себя в дискуссию о том, правильно ли мы пользовались украденной у нас Книгой, через которую Глава Церкви открывает нам Свою волю.


 
АПОСТОЛЬСКОЕ ПРЕЕМСТВО РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас.
(Ин. 20, 21)
«Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным [камнем]» (Еф. 2, 19—20).
Исходя из этих слов Писания мы постараемся показать цепь апостольского преемства нашей Церкви в соотвествии со словами Тертуллиана: «Если Господь Иисус Христос послал апостолов проповедовать, нельзя признать других проповедников, кроме назначенных Христом, ибо Отца никто не знает, кроме Сына и того, кому Сын открыл (Мф. 11, 27); а Сын, как представляется, не открыл никому, кроме апостолов, и послал их на проповедь того именно, что Он им открыл. А то, что они проповедовали (именно то, что открыл им Христос), нужно (возражу и здесь) доказывать не иначе, как через те церкви, которые сами апостолы основали, когда проповедовали, как говорится, и живым словом, и впоследствии через послания. Если это так, тогда ясно, что всякое учение, единодушное с этими апостольскими церквями, прародительницами и основательницами веры, нужно считать истинным; в нем, без сомнения, содержится то, что церкви получили от апостолов, апостолы — от Христа, а Христос — от Бога. Все же прочие учения нужно считать ложью, ибо они противны истине церковной, апостольской, Христовой и Божьей… Мы имеем общение с церквями апостольскими, ибо у нас нет различия в учении: таково свидетельство истины» (О прескрипции [против] еретиков). Подобно этому говорил и святой Ириней Лионский, ученик духовного сына апостола Иоанна священномученника Поликарпа Смирнского: «Все, желающие видеть истину, могут во всякой церкви узнать предание апостолов, открытое во всем мире; и мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в церквах, и преемников их до нас, которые ничего не учили и не знали такого, что эти (еретики) бредят» (Обличение и опровержение лжеименного знания (Против ересей). Книга 3).
И вот, «в таком порядке и в таком преемстве церковное предание от апостолов и проповедь истины дошли до нас. И это служит самым полным доказательством, что одна и та же животворная Вера сохранялась в церкви от апостолов доныне и предана в истином виде» (Обличение и опровержение лжеименного знания (Против ересей). Книга 3).

 

Бог Отец

Господь Иисус Христос

св. ап. Андрей

св. ап. Стахий

Онисим

Поликарп

Плутарх

Седекий

Диоген

Епевферий

Филикс

Афинодор (Афиноген)

Евзой

Олимпий (Алипий)

Пертинакс

Олимпиан

Марк I

Кириллиан (Кириак)

Кастин (Кистин)

Тит (Трат, Торат)

Дометий (Дометиан)

Пров

25.12.05 г. до н. э. — 28.05.30 г. н. э.

37

38—54

54—68

68—70

70—84 (86)

86—95

95—110

110—123 (127)

127—137

137—141

141—157

157—171

171—192

192—203

203—216

216—232

232—240

240—276

276—301

301—313

 

Патриархи Константинополя

св. Митрофан

св. Александр

св. Павел

Македоний

Евдоксий

Евагрий

Демофил

св. Григорий Богослов

Нектарий

св. Иоанн I Златоуст

Арсакий

Аттик

Сисиний

Несторий

св. Максимиан

св. Прокл

св. Флавиан

св. Анатолий

св. Геннадий

Акакий

Фраит

Евфимий

Македоний II

Тимофей I

Иоанн II Каппадокианин

Епифаний

Анфим

св. Мина

св. Евтихий

Иоанн III Схоластик

св. Иоанн Постник

Кириак

св. Фома I

Сергий I

Пирр

Павел II

Петр

Фома II

св. Иоанн V

Константин I

св. Феодор I

св. Георгий I

Павел III

св. Каллиник

Кирр

Иоанн VI

св. Герман

Анастасий

Константин II

Никита I

св. Павел IV

св. Тарасий

св. Никифор

Феодот I Касситер

Антоний I

Иоанн VII

св. Мефодий

св. Игнатий

св. Фотий

св. Стефан I

св. Антоний II Кавлей

Николай I

Евфимий

Стефан II

св. Трифон

Феофилакт

Полиевкт

Василий I Скамандрин

Антоний III Студит

Николай II Хрисоверг

315—325

325—340

340—350

351—360

360—370

370

370—380

381

381—397

398—404

404—405

406—425

426—427

428—431

431—434

434—447

447—449

449—458

458—471

471—489

489—490

490—496

496—511

511—518

518—520

520—535

535—536

536—552

552—565, 577—582

565—577

582—595

595—606

607—610

610—638

639—641,654—655

641—654

655—666

667—669

669—674

674—676

676—678, 683—686

678—683

686—693

693—705

705—712

712—715

715—730

730—753

754—766

767—780

780—784

784—806

806—815 (+ 828)

815—821

821—832

832—842

842—846

846—857, 867—877

857—867, 877—886

886—893

893—895

895—906, 911—925

906—911

925—928

928—931

933—956

956—970

970—974

974—979

983—996

Крещение Руси (988)

Основание Русской Церкви, которая до 1448 года входила в состав Константинопольского Патриархата.

Первоиерархи Русской Церкви

Митрополиты Киевские

св. Михаил I

Леонтий I

Иоанн I

Феопемт

Кирилл I

святой Илларион

Ефрем

Георгий II

Иоанн III

святой Ефрем II

Николай

Никифор

Никита

Михаил II

Климент Смолятич

св. Константин I

Феодор

Иоанн IV

Константин II

Никифор II

Гавриил

Дионисий

Матфей

Кирилл II

Иосиф I

Кирилл III

Максим

св. Петр

св. Феогност

св. Алексий

св. Киприан

св. Дионисий

св. Фотий

Исидор

988—991

992—1007

1008—1035

1050

1051—1054

1055

1067—1077

1077—1089

1089—1091

1092—1097

1097—1102

1103—1121

1122—1126

1129—1145

1147—1154

1155—1158

1161—1163

1164—1166

1167—1177

1182—1198

упомянут в 1205 г.

упомянут в 1209—1220 гг.

1224—1233

прибыл в 1237

1243—1281

1283—1305

1308—1326

1328—1353

1355—1378

1381—1383,
1390—1406

1383—1385

1408—1434

1437—1441

Автокефалия Русской Церкви (1448)

св. Иона

Феодосий

Филипп

Геронтий

Зосима

Симон

Варлаам

Даниил

Иоасаф

святой Макарий

Афанасий

св. Филипп

Кирилл

Антоний

Дионисий

св. Иов

1448—1461

1461—1464

1464—1473

1473—1489

1490—1494

1495—1511

1511—1521

1522—1539

1539—1542

1542—1563

1564—1566

1566—1568

1568—1572

1572—1581

1581—1586

1586—1589

Патриархи Всероссийские

св. Иов

Игнатий

св. Гермоген

митр. Пафнутий Крутицкий

митр. Ефрем Казанский

митр. Филарет (Романов)

Иоасаф I

Иосиф

Никон

Иоасаф II

Питирим

Иоаким

Адриан

митр. Стефан (Яворский)

1589—1605

1605—1606

1606—1612

1612—1613

1613

1614—1619

1619—1633

1634—1640

1642—1652

1652—1666

1667—1672

1672—1673

1674—1690

1690—1700

1701—1721

С 1721 по 1917 г. Русская Православная Церковь управлялась постоянным собором архиереев (Священным Синодом). Московская епархия управлялась Священным Синодом с 1721 по 1742 г.

Архиереи

архиеп. Иосиф (Волганский)

архиеп. Платон (Малиновский)

архиеп. Тимофей (Щербацкий)

архиеп. Амвросий (Зертис-Каменский)

еп. Самуил Коломенский

архиеп. Платон (Левшин)

архиеп. Августин (Виноградский)

митр. Серафим (Глаголевский)

св. митр. Филарет (Дроздов)

св. митр. Иннокентий (Вениаминов)

митр. Макарий (Булгаков)

митр. Иоанникий (Руднев)

митр. Леонтий (Лебединский)

митр. Сергий (Ляпидевский)

св. митр. Владимир (Богоявленский)

св. митр. Макарий (Невский)

1742—1745

1745—1754

1757—1767

1768—1771

1771—1776

1775—1812

1818—1819

1819—1821

1821—1867

1868—1879

1879—1882

1882—1891

1891—1893

1893—1898

1898—1912

1912—1917

Святой Поместный Собор 1917—1918 гг. восстановил в Русской Православной Церкви патриаршество.

Патриархи

св. Тихон (Белавин)

митр. Агафангел

св. митр. Петр (Полянский) Крутицкий

митр. Сергий (Страгородский)

митр. Иосиф (Петровых) Ростовский (Ленинградский)

архиеп. Серафим (Самойлович) Угличский

митр. Сергий (Старогородский) Нижегородский

Алексий I (Симанский)

Пимен (Извеков)

Алексий II

Кирилл I

21.11.1917—4.5.1922, 14.6.1923—7.4.1925

5.6.1922 — лето 1922 г.

12.4.1925—10.10.1925 (1937)

10.12.1925—8.12.1926

8.12.1926—29.12.1926

29.12.1926—12.4.1927

12.4.1927—27.12.1936

4(27).12.1936—30.8.1943

30.8.1943—2.5.1944

1945—1970

1970—1990

1990—2008

с 1.2.2009

 

Если рассматривать православность нашей Церкви с точки зрения верности Ее Божественному Откровению, то можно засвидетельствовать, что источником нашего вероучения являются Священ¬ное Писание Ветхого и Нового Заветов (в том составе канона, как он был принят вселенскими соборами) и Священное Предание. Мы принимаем все постановления семи вселенских соборов, каноны святых апостолов, десяти поместных Собо¬ров и тринадцати святых отцов. Также мы принимаем поста¬новления Константинопольских Соборов 543, 843, 879—881, 1076, 1156, 1157, 1341, 1351, 1484 годов, Иерусалимского Собора 1640 года, Большого Московского Собора 1666—1667 годов (кроме анафемы на старые обряды) и Послание восточных патриархов 1848 года. В понимании Откровения мы руководствуемся уче¬нием святых отцов, если оно не противоречит тому, чему учили все, всегда и всюду. Если у раскольников есть какие-то вопросы относитель¬но нашего вероучения, то пусть они обращаются к этим источникам чистой воды Христова учения и пытаются найти в них нечто, могущее свидетельствовать о потери нами спасительной благодати.
Если касаться вопроса об апостольском преем¬стве в Московской Патриархии, в котором сомне¬ваются некоторые схизматики и еретики, то надо сказать, что большинство наших архиереев в своем рукопо¬ложении так или иначе восходят к патриарху Алек¬сию I (Симанскому), хиротонисанному в 1913 году патриархом Антиохийским Григорием IV, и все без исключения имеют апостольское преемство от епископов Синодального постановления.
Итак, у нас нет обоснованной причины усом¬ниться в том, что истинной Церковью Христовой является лишь Вселенская Православная Церковь, включающая в себя поместные церкви: Констан¬тинопольскую, Александрийскую, Антиохийскую, Иерусалимскую, Русскую (Московский Патриар¬хат), Грузинскую, Сербскую, Румынскую, Болгар¬скую, Кипрскую, Элладскую, Албанскую, Поль¬скую, Чешских земель и Словакии, Американскую. Все церкви, не имеющие евхаристи¬ческого общения с этими Церквами, суть еретические или раскольнические сообщества. О членах этих церквей можно со слезами сказать словами святого Киприана Карфагенского: «Всякий, отделяющийся от Церкви, присоединяется к жене прелюбодеице и делается чуждым обетования Церкви; оставляющий Церковь Христову лишает себя наград, предопре¬деленных Христом: он для нее чужд, непотребен, враг ее. Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет Матерью Церковь. Находящийся вне Церкви мог бы спастись только в том случае, если бы спасся кто-либо из находившихся вне ковчега Ноя, Господь так говорит в поучение наше: кто не со Мною, на Мя есть; иже не собирает со Мною, расточает (Мф. 12, 30). Нарушитель мира и согласия Христова действует против Христа. Собирающийся в другом месте, а не в Церкви, расточает Церковь Христову».
 
СЛАВА БОГОРОДИЦЫ СОГЛАСНО СВЯЩЕННОМУ ПИСАНИЮ, ХРАНИМОМУ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКОВЬЮ

«Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены» (Гал. 4, 4) — Приснодевы Марии; той самой Жены, о Которой дано было Откровение скорбному Адаму: «Оно [Семя Жены] будет поражать тебя [змия] в голову» (Быт. 3, 15). И так произошло новое, небывалое чудо. «Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины» (Ин. 1, 14). Насколько же велика слава Той, смиренное согласие Которой — «се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк. 1, 38) — открыло прежде затворенные небеса и дало возможность Всемогущему спасти «людей Своих от грехов их» (Мф. 1, 21). Ведь Всемилостивый никогда не насилует свободу сотворенных Им существ, но ждет их свободного согласия. Поэтому Мария была не слепым орудием в деснице Господней, а, в богоприличном смысле, соработницей Божией (1 Кор. 3, 9).
Она выделена и освящена была Святым из всего рода людского. Но это не была прихоть Праведного во всех делах Своих, ибо для Него нужен был чистейший сосуд, способный понести «огнь поядающий» (Евр. 12, 29) и не опалиться, а это возможно лишь тогда, когда сам сосуд предварительно стал в возможной для него мере Богоподобным. Ведь невольник не богомольник! Образ Пречистой Девы видел Моисей в страшном откровении на Хориве, когда «явился ему Ангел Господень [Христос] в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает… и воззвал к нему Бог из среды куста» (Исх. 3, 2—4). Так и Мария приняла в Себя Солнце Правды (Мал. 4, 2) и не погибла, тогда как Оза дотронулся не до Самого Творца, а лишь до ковчега завета и умер, ибо был нечист для Святыни (2 Цар. 6, 6—7). Очевидно, что уже ко времени Благовещения Дева была высшей из всех людей по своим добродетелям и чистоте.
Созерцая славу Ее святости, архангел Гавриил, перед ужасным величием которого пророк Даниил пал на лице свое (Дан. 8, 15—18), восхвалил Ее: «Радуйся, Благодатная!» (Лк. 1, 28). Как может радоваться грешница небесной радостью? Напротив, Мария радовалась Господом (Пс. 39, 17), потому что всегда искала Его. Лишь Она одна во всем Писании названа благодатной, ибо преисполнена была сил и святости Того, Кто есть Сущий. Мария благодатна по преимуществу. Она пронизана божественными энергиями более, чем другие твари, — ведь Она непосредственно общалась с Богом, вселившимся в Ее чрево. Свидетельствуя об этом, архангел воскликнул: «Господь с Тобою» (Лк. 1, 28). Он с Тобою потому, что Ты смиреннее всех разумных созданий, ибо «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4, 6). Посему и Ты, смирившаяся более всех, единственная удостоилась наименования благодатной. Над тобою исполнились слова Писания: «Смиритесь пред Господом, и вознесет вас» (Иак. 4, 10). Этим Господь оправдал Себя и показал, что Он изначально создал человека способным принимать все глубины Жизни Своей.
«Благословенна Ты между женами» (Лк. 1, 28) — так же, как некогда Иаиль (Суд. 5, 24), погубившая хитростию лютого врага Сисару, и Мария победила древнего врага рода человеческого. Если первая убила врага молотком и колом, когда тот уснул, то вторая сразила его своим смиренным согласием, разорвавшим небеса и низведшим к нам Сильнейшего Бога Исполина, Разрушившего державу смерти. Пречистая же Дева, «увидев его [ангела], смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие» (Лк. 1, 29). По церковному преданию, Дева не смутилась от самого явления архангела Гавриила, ужаснувшего некогда Даниила и Захарию потому, что и прежде Она общалась с ним во время Ее жизни в Храме и для Ее чистой души было привычно видеть того, кто видим лишь чистым сердцем. Но Она удивилась словам приветствия, отличавшимся от обычных ангельских. Для Смиреннейшей слышать такие похвалы было непривычно и странно.
«И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога» (Лк. 1, 30), как и Твой предок Давид (Деян. 7,46), о котором сказано Господом: «Нашел я человека по сердцу Моему» (Деян. 13, 22). Между тем, не может быть страха лишь у того, кто, по словам апостола, имеет совершенную любовь, изгоняющую страх (1 Ин. 4, 18). Очевидно, что Дева достигла и этой добродетели, которая есть совокупность совершенств и исполнение закона (Рим. 13, 10).
И вот ангел переходит к самому главному благовествованию: «И вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус… и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца» (Лк. 1, 31—33). Ты дашь плоть и разумную душу Богу, воспринявшему их в Свою вечную Личность, и Сама тем самым станешь подлинной Богородицей, ибо из Тебя «Бог явился во плоти» (1 Тим. 3, 16). Тот же, кто не почитает Тебя Богородицей, по ясным словам святого Григория Богослова, будет отлучен от Божества, ибо таковой отвергает все домостроительство нашего спасения.
Если Мария не Богородица, то и Рожденный от Нее по человечеству Иисус не Бог! Утверждающий это — антихрист, отвергающий Иисуса Христа, пришедшего во плоти (2 Ин. 1, 7), и, следовательно, он не имеет Бога и обречен, если не покается, на тьму внешнюю.
«Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю?» (Лк. 1,34). «Как не знаешь Ты мужа, если есть у Тебя твой законный муж Иосиф? — спрашивают нечестивейшие протестанты, отвергающие вечное девство Богоматери. — Если Ты еще не вступила в супружескую жизнь, то что мешает Тебе сделать это, чтобы от Тебя родился Мессия?» Для сектантской экзегезы это неразрешимый вопрос. Между тем, Апостольская Церковь изначально знала, что Мария, еще находясь в Храме, дала обет вечного девства и Иосиф был лишь Ее хранителем, а не обычным супругом. Лишь зная это, можно понять вопрос Богоматери. Но если это так, то можно ли принять, что Благодатная, Благословенная между женами, Которой сотворил величие Сильный, оказалась клятвопреступницей? Как Она, родив Бога, могла в нарушение Своего обета вступить в плотские отношения с Иосифом, видевшим страшные таинства, сопровождавшие Рождество Христово? Да и сам Иосиф, неужели он мог после всего этого относиться к Марии как к обычной женщине, находясь при этом в крайне преклонных летах (ведь после событий, произошедших, когда Христу было 12 лет, о нем не упоминается; очевидно, он вскоре после этого умер)? Но нечестивцы спрашивают: «Если Мария осталась девой и по Рождении Христа, то как же в Евангелии упоминаются братья и сестры Христовы (Мк. 6, 3)?»
Однако должно помнить, что слова «брат» и «сестра» и в Библии, и в обычном разговоре означает не только сыновей и дочерей одного отца и матери, но и сводных, и двоюродных, и троюродных братьев и сестер. По древнейшему Преданию Церкви, братья и сестры Господни были детьми Иосифа от первого брака. Лишь в свете этого становится понятным, почему Господь на Кресте поручил Свою Мать не им, а Иоанну. Ведь если бы они были сыновьями и дочерями Марии, то Она не нуждалась бы в попечении одного из учеников.
Но вернемся к событию, повернувшему к небесам историю нашего мира. «Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Вышнего [т. е. Христос, Который есть Божия Премудрость и Сила (1 Кор. 1,24)] осенит Тебя [т. е. сформирует в Твоей утробе Собственное Тело и Душу]; посему и рождаемое Святое [т. е. соединенное ипостасно с Богом] наречется Сыном Божиим. Вот и Елисавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала сына в старости, и ей уже шестой месяц. Ибо у Бога не останется бессильным никакое слово. Тогда Мария сказала: се Раба Господня; да будет Мне по слову твоему. И отошел от Нее ангел» (Лк. 1, 35—38). Так произошло потрясение неба и земли, и пришел Желаемый всеми народами (Агг. 2, 6—7). Все же это произошло потому, что Дева Мария не возлюбила «души своей даже до смерти» (Откр. 12, 11), ведь за прелюбодеяние, в котором Ее могли обвинить, по закону полагалась смертная казнь, Лев. 20, 10), отвергла все доводы человеческого рассудка и полностью смиренно предала Себя воле Божией, явившись тем самым непорочной в пути (Пс. 118, 1). Господь же, обещавший, что «Я прославлю прославляющих Меня» (1 Цар. 2, 30), тотчас начал прославлять Свою Рабу. Дух Святой, нашедший на Деву и сделавший совершенным ее девство, стал проявляться вовне и удостоил Свою Носительницу неземной славы. И первую к прославлению Девы подвиг Дух ее родственницу Елисавету, назвавшую Марию Матерью Господа (Лк. 1, 44—45). Это Откровение Святого Духа отвергают ныне протестанты, не признающие Марию Богородицею. Сама же Дева, подвигаемая Тем же Духом, изрекла великое пророчество о своей вечной славе: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем [Сама Дева ясно показывает здесь, что и Она нуждалась в Искупительной Жертве Христа, в противность хулениям латинян, утверждающих Ее мнимое непорочное зачатие!], что призрел Он на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды [эту заповедь Духа точно исполняют все православные христиане, и лишь безумные протестанты пытаются отнять у Девы Ее славу]; что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его; и милость Его в роды родов к боящимся Его» (Лк. 1, 46—47). Поэтому и Церковь Бога Живого, столп и утверждение Истины, всегда возвещает величие и милость, излитые на Приснодеву. Сектанты же, противящиеся Сильному и не прославляющие Им прославленную, «подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его, когда Он приидет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших» (2 Фес. 1, 9—10).
Весь дальнейший путь Приснодевы представляет собой прокладывание дороги тем девственникам, «которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу, и в устах их нет лукавства» (Откр. 14, 4—5). Первая из них шла за Сыном своим действительно везде, куда бы Он не пошел, начиная от бегства в Египет и до Голгофы. В Ее сердце было место лишь для Слова Божия, посему и в устах Ее не могло быть лукавства (ведь от избытка сердца говорят уста). Она действительно не только слышала, но и соблюдала повеления Господни, и поэтому была Матерью Христу не только по плоти, но и по духу (Лк. 11, 27—28; 2, 19; 2, 51), поэтому безосновательны попытки сектантов унизить Ее величие, опираясь на слова Господни (Мф. 12, 48—50)! Сам Господь повиновался Своей Матери и чтил Ее (Лк. 2, 51; ср. Исх. 20, 12), и, значит, Ее молитва имеет пред Ним такую силу. Вспомним, что первое Свое чудо Он совершил по Ее просьбе (Ин. 2, 1—11), и сейчас Он спасает по Ее молитвам всех, просящих Ее о заступлении. (В Церкви принято обращаться к Марии со словами «Пресвятая Богородица, спаси нас». Примером дозволительности такого обращения могут служить слова апостола к Тимофею: «Так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя», 1 Тим. 4, 16.) Протестанты, не желая покоряться Богоматери, хотят быть христианнее Христа, а в результате становятся христоборцами! И когда Бог совершил то, для чего Он и пришел, у Креста стояла Мария, над Которой исполнились слова пророчества Симеона: оружие прошло Ее душу (Лк. 2, 35). Христос с Креста усыновил Ей Иоанна и, в лице его, все возрожденное человечество (Ин. 19, 25—27). Так Мария стала Новой Евой, Женою, семя Которой стерло главу змея (Быт. 3, 15). И мы имеем в Ее лице скорую Помощницу и Заступницу, любящую нашу Матерь, ведь Христос сделал Себя нашим Братом (Евр. 2, 11—12).
После того как Господь проложил Своею смертью, воскресением и вознесением дорогу на небеса, на землю пришел другой Утешитель, и доныне живущий в Православной Церкви. Он влил в род человеческий жизнь Иисусову и очистил всех, бывших в Сионской горнице, от всех грехов. Вместе с другими этого великого дара удостоилась и Пречистая Дева, достигшая в день Пятидесятницы полного совершенства во всех видах небесных и земных добродетелей (Деян. 1, 14; 2, 1).
По древнейшему Церковному преданию, Она была воскрешена Христом на третий день после смерти и теперь пребывает в том состоянии, которого мы достигнем после конца мира. Это Предание основано на глубоком понимании пророчества царя Давида: «Стань, Господи, на [место] покоя Твоего, — Ты и ковчег могущества Твоего» (Пс. 131, 8). Конечно, под ковчегом могущества должно понимать не ковчег завета, спрятанный Иеремией при штурме Иерусалима Навуходоносором, а Приснодеву, в Которую вселился Бог.
Какова же слава Девы Марии по свидетельству Слова Божия?
Она — Единственная Благодатная, Она победила дьявола и села на Престоле Божием (Откр. 3, 21). Она как Вторая Ева вкушает от древа жизни, которое посреди рая Божия (Откр. 2, 7). Она имеет власть над язычниками и пасет их жезлом железным, и, как сосуды глиняные, они сокрушаются. (Эту власть Дева явила, например, защитив Москву от Тамерлана.) Она имеет звезду утреннюю, ибо попрала дракона и родила Истинного Денницу — Христа (Откр. 2, 26—28; 22, 16). Она вкушает сокровенную манну и уже получила белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает (Откр. 2, 17). Она облечена в белые одежды (Откр. 3, 5), и имя Отца написано на челе Ее (Откр. 14, 1). Она столп в храме Божием (Откр. 3, 12) и Сама есть Храм и Град Божий, ибо Бог вселился в Нее и ходил (2 Кор. 6, 16). В Ней всехвален Господь (Пс. 47, 2), и славное возвещается о Ней (Пс. 86, 3). Она истинная Приснодева, запертый сад, заключенный колодец, запечатанный источник (Песнь 4, 12). Об этом пророчествовал Иезекииль, говоря: «И привел он меня обратно ко внешним воротам святилища, обращенным лицом на восток, и они были затворены. И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены» (Иез. 44, 1—2). Марию почитают ангелы, как это предрекал Соломон: «Вот одр Его — Соломона [т. е. Миротворца-Христа, ср. Пс. 71] шестьдесят сильных вокруг него, из сильных израилевых. Все они держат по мечу, опытны в бою; у каждого меч при бедре его ради страха ночного» (Песнь 3, 7—8). Если еще при ее земной жизни Марию благословлял один из высших ангелов — Гавриил, то тем более после Ее воскрешения прославляют Матерь Господа Своего «служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр. 1, 14), ибо чрез Нее Бог показал Себя и ангелам (1 Тим. 3, 16).
Мария — Царица небесная, как пророчествовал об этом Давид и свидетельствует Откровение (Откр. 3, 21): «Дочери царей между почетными у Тебя», обращается Давид ко Христу (Пс. 44, 10). «Стала Царица одесную Тебя в Офирском золоте [так Она и изображается на православных иконостасах]. «Слыши, дщерь, и смотри, и приклони ухо твое, и забудь народ твой и дом отца твоего. И возжелает Царь красоты твоей; ибо Он Господь твой, и ты поклонись Ему. И дочь Тира [Церковь из язычников] с дарами [поэтому и украшают иконы Богоматери приношениями], и богатейшие из народа будут умолять лице Твое [как точно и делают православные пред изображениями Ее лица]. Вся слава дщери Царя внутри [слава добродетелей]; одежда ее шита золотом [Духа]; в испещренной одежде ведется она к Царю; за нею ведутся к Тебе девы, подруги ее [здесь Церковь видит пророчество о чудесном введении Марии во Храм], приводятся с весельем и ликованием [а ведь сколько прекрасных гимнов написано в честь Богоматери], входят в чертог Царя» (Пс. 44, 11—16). Обратимся же к несчастным нечестивцам протестантам с просьбой: вступите вместе с нами в это прекрасное шествие и воспойте вместе с нами нашу Матерь и Приснодеву! Почтите Ту, Которой величие и честь дал Сам Сильный Господь, и прибегите к Ней за помощью в Церкви Ее Сына и Бога! Тогда и вы вместе с нами по молитвам Пречистой Девы вступите в чертог Царя царей и вечно будете славить милость Единосущной Троицы!